El poder, de los sinthomes*

En el futuro ya no se hace el amor. Comarcas ajenas a la inmigración están amenazadas de despoblamiento. Otras, comarcas prolíficas, en “vías de desarrollo”, se ralentizan; en cambio algunas de ellas ya se han desarrollado sumándose a la curva de las naciones extenuadas.

Despojos imaginarios

En el siglo XVII, el descubrimiento de las creencias de otros pueblos y el desorden de los imperios sobredimensionados por su potencia técnica habían hecho tambalear “la coherencia y el orden de la teología cristiana”¹, rearmando a la filosofía: “La atención prestada a los problemas religiosos se desviaba hacia problemas laicos, haciendo perder a muchos su interés por el infierno o su creencia en él”². En la clínica, se dejó de creer en “el lenguaje […] de los fantasmas. […] Las figuras fantásticas se [disipan], y el espacio liberado [deja] venir hasta los ojos el corte franco de las cosas”³. Freud parece reinstituir lo imaginario cuando “pasa de la seducción de hecho a la seducción fantasmática”⁴; pero describe, por el contrario, su gramática. Después, Lacan diseca las adherencias corporales del goce, para leer la lógica del fantasma⁵.

Ya nadie ignora que los ideales, socavados por la ciencia, se visten de semblantes como el diablo de Prada. Son un aderezo de verdad, desgastado, pero que “se engancha, lo rodea”⁶ y se suma a nuestro objeto a. Nos ofrecen robárnoslo en provecho de rutilantes letosas⁷prêt-à-porter y que “no tienen ninguna razón en absoluto para limitarse en su multiplicación”⁸. Entonces, incluso si el sexo está en todas partes, se practica menos, y la hipersexualidad vela el solipsismo cuando se interponen objetos –como drogas– entre uno mismo y el otro. Mitridatizados contra la inexistencia de una relación previamente escrita entre los sexos, ya no hace falta arriesgarse al amor para inventarlo: soñar con él basta, al abrigo de la castración “en el corazón de la relación sexual”⁹. El producto vendido por las TIC¹⁰ es la mejor droga: el amor al que se pide todo¹¹. Dicha adicción al amor no contradice, pues, el teorema: “la toxicomanía […] es un anti-amor”¹², ya que si el “capitalismo deja a un lado […] las cosas del amor”¹³, se consume la esperanza, quedándose uno solo, delante de la pantalla o en su propio trip. Y, además, “el amor adictivo es un amor que aísla”¹⁴.

Pero sus primicias ya fueron visibles desde el siglo XVII, cuando los radicales ponen en tela de juicio la fe: ya se predice que “la humanidad solo se preocupará por la felicidad individual”¹⁵. Son designados como “responsables de la destrucción de la sociedad civil”, refiere, pues, Jonathan Israel¹⁶. “Construcciones sociales sostenían todo ese imaginario en su lugar, dice Miller. Ahora vacilan, porque el empuje del Uno se traduce sobre el plano político con la democracia a ultranza: el derecho de cada uno a su propio goce deviene un derecho humano.”¹⁷

Ello se escribe

Lacan dejará el concepto social de sujeto, que “vive del ser”¹⁸ en provecho del concepto solipsista y substancial de individuo: “El sujeto es el negativo del individuo”¹⁹. El inconsciente deberá del mismo modo dejar su lugar al parlêtre²⁰. No obstante, ya que el sentido del ser es presidir al tener –“su cuerpo, […] no lo tiene sino a partir de eso”²¹, precisa Lacan–, el individuo ya no tiene su cuerpo, lo es –fórmula misma de la melancolía.